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对理论常常不能太认真。一个女
找到了一个她的意中人,如果受到对方婉言拒绝,就可能断言对方在压抑自己:你怎么活得这么虚伪呢?你太理智了,你不觉得理智是最可恶的东西,是最压抑人
的东西?世事无常,生命苦短,人生能有几时醉?……
这个女
开导完了,
门碰到一个使她极其恶心的男人,如果被对方纠缠不休,就可能说
另外一些理论:你怎么这样不克制自己呢?怎么这样缺乏理智呢?你只能让我恶心,我从没有见过像你这样无耻的人……
悲歌的面孔。
这
形难免使人沮丧:你能打起
神来与这些堂而皇之的理论较个真吗?
这当然是有
东方特
的一
现代神话,最容易在清教国家或后清教国家获得信徒们的喝彩。相反,在
解放洪
过去的地方,x级影院里通常破旧而肮脏,只有寥落几个满
虱
和酒气的
浪汉昏昏瞌睡,不再被公众视为可以获得人生启迪的圣殿。
解放并没有降低都市男女的孤独指数和苦闷指数,并没有缓解“文明病”。作为最早的
解放先锋,舞蹈家邓肯女士后来也生活极其恶化,
胖臃
,经常酗酒,胡吵
闹,不大像一个幸福的退休教母。及时行乐一旦失度,还可能稀释快乐的质量,毁灭家
的安全,面临冷漠、厌倦、
弱、早衰、
毒、艾滋病、
变态、无家可归之类可能的苦果。如果有人去红灯区宣言,说只要敢脱就获取了天堂
场券,就可以一劳永逸地解除
苦恼,
而达到人生幸福至境,这
神经病肯定半个
元也赚不着。
有些人从不注意弗洛伊德和罗兰·
特的差别,不注意尼采和萨特的差别,不注意孔
和庄
这个女
的理智论和反理智论兼备,只是
据
况随时各派其用。你能说她是“理智派”还是“
派”?同样,如果她心
的丈夫另有新
,要抛弃她了,她可能大谈婚姻的神圣
;时隔不久如果是她瞄上了人家的丈夫,婚姻的荒谬
肯定就会脱
而
。你能说她是卫
士还是第三者
党?
三
纵
论在实际生活那里,通常是求
术的演习,到时候与自述不幸、喟叹人生、
格言,请吃请喝、看手相、
跪、
迫等等手法合用,也有
像征服大战时的劝降书。若碰上恶心的纠缠者,他们东张西望决不会说得这么滔滔不绝。他们求
难而拒
易,习惯于珍视自己的
望而漠视他人的
望,满脑
都是
事,因此较为偏好纵
说。就像一些初
商界的
小
,只算收
不算支
,怎么算都是赚大钱,不大准备破产时的说辞和安
之
。
他们中的一些人通常不喜
读书这一类累人的活,瞟一瞟电视翻翻序跋当然也足够开侃。所以他们的宣言总是繁复而混
,尤其不适宜有些呆人来逐字逐句较真。比如他们好谈弗洛伊德,从他的“里比多”满足原理中来汲取自己偷
的勇气,他们不知
或不愿意知
,正是这个弗洛伊德
调
压抑才能产生心理能量的升华,才得以创造科学和艺术,使人类脱离原始和
质的状态。他们也好谈罗兰·
特、德里达以及后现代主义,用“延异”、“解构”、“颠覆”等等字
来威慑听众,大力标榜自己的自然状态。他们不知
或不愿意知
,罗兰·
特们的文化分析正是从“自然原态”
刀,其理论基
就是揭示“自然原态”的欺骗
和虚妄
,拒绝这一
统治人类太久的神话。一切都是文本,人的一切都难逃文化浸染。他们正是从这一
开始与传统的人本主义和人
主义割席,开始了天才
的叛逆。用他们来伸张“自然原态”或“人之本
”,哪儿跟哪儿?
理论、观念、概念一类,一到实际生活中总是为利
所用。尤其在最虚无又最实用的现代,在我们这些凡夫俗
中间,理论通常只是某
利
格局的
现,标示
理论者在这个格局中的方位和行动态势。一般来说,每一个人在这个利
格局中都是
者又都是弱者——只是相对于不同的方面而言。因此每一个人都万法皆备于我,都是潜在的理论全息
,从原则上说,是可以接受任何理论的,是需要任何理论的。用这一
而不用那一
,基本上取决于利
的牵引。但这决不妨碍对付格局中的其他方面的时候,或者在整个格局发生变化的时候,人们及时呈现
完全不同的理论面目。比如一个大街上的革新派,完全可能是家里的保守派;一个
级面前的集权派,完全可能是上级面前的民主派。
自由是一
风险投资。社会对婚姻问题的开明,提供了改正错误的自由也提供了增加错误的自由。解放者从今往后必须孤立无援地对付自己的
,一切后果自己承担,没法向礼教或社会当局赖账。我们可以为勇敢破禁
呼。但勇敢就是勇敢,勇敢不是包赚不赔的特别
权。
国的一九六八并不是幸运保险单的号码。倒是破禁者们揣着自己有限的苯乙胺,面对着前后两茫茫的自由,是不是要倒
一
冷气?
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